Барабаны звучали всё громче. Два десятка трубачей подняли инструменты и выдохнули в них всю мощь своих лёгких. Колокол в руках гура богини Хадимбы зашёлся ходуном. Тряска пошла по его телу. И тут я обратил внимание на высокого старика с тростью, стоявшего чуть позади медиума. Он тоже впадал в транс. В этот момент я и сам ощутил какое-то необычное состояние сознания. Что-то изменилось в этом мире…
Текст: Сергей Мазуркевич , Фото: Shikha Sood
Медиумы долины Куллу
Есть такая поговорка: «Когда человек говорит с богом, это называется молитва, а когда бог говорит с человеком, это шизофрения». Спорное утверждение, на самом деле. К тому же, в нём отсутствует ещё один вариант — когда бог общается через конкретного человека с другими людьми.
Подобное явление, когда кто-то становится посредником между миром духовным и материальным, в разной форме (оракулы, медиумы, шаманы) довольно распространено в мировой культуре. Особенно оно характерно для Индии, поскольку слой архаики в этой стране очень велик.
Путешествующим по индийскому штату Химачал Прадеш периодически попадаются на дорогах процессии, когда многочисленная группа празднично одетых мужчин под звуки ритмичной музыки несёт ярко украшенный паланкин (крытые носилки для передвижения знатных лиц — Прим. ред.). Если присмотреться к этим паланкинам, то под разноцветными «одеждами» можно увидеть золочённые маски — лики местных богов, называемых здесь «деватами».
В разного рода материалах о долине Куллу можно прочесть, что на паланкинах —статуи богов. Это не совсем так. На них маски богов, изготовленные специально для подобных церемоний. В некоторых храмах статуй главных божеств нет совсем, например, в знаменитом храме богини Хадимбы в Манали. В других они слишком тяжелы, чтобы их носить. Да и смысла особого нет. Когда на паланкин устанавливается маска, божество вселяется в неё. И если в огромных храмах-городах Южной Индии действительно можно увидеть, как статую одного бога носят в гости к другой статуе, то в Куллу и Киннауре в таких процессиях участвуют маски.
Примерно в половине случаев подобные процессии сопровождают гуры — те, через кого божество общается с другими людьми. В наше время не у всех деват долины Куллы есть свои гуры. И это серьезный повод для грусти в тех селениях, где есть храмы, но нет тех, через кого боги общаются с людьми.
Прыгающие шапки и испытание смертью
Николай Рерих в одной из своих книг писал: «Гур, жрец при богах, является самым почитаемым во всей долине Куллу. Он одет во всё белое, на нём домотканый шерстяной плащ и маленькая шапочка на чёрных седеющих волосах. У него орлиный нос и сверкающие глубоко посаженные глаза. На нём белые штаны. Гур восседает на коврике и, закончив жечь благовония, даёт каждому из нас цветок как знак благосклонности богов». Написано это было очень давно, почти сто лет назад, но это описание подходит и к нынешним проводникам.
Гурами становятся также, как и шаманами — человеком овладевает то, что называется «шаманской болезнью» и он во время контакта с божеством впадает в изменённое состояние сознания. В то же время «быть не от мира сего» ещё не значит быть гуром. Во-первых, божетсво должно каким-то образом указать на избранного. Например, в танце в честь бога у кого-то «сама собой» начинает подпрыгивать топи (традиционный головной убор в Химачале — шапка с разноцветным узорчатым отворотом — Прим.ред.). Во-вторых, потенциальный гур должен пройти испытания, в том числе, и испытание смертью — провести два-три дня в «могиле».
В литературе отсутствуют сведения о том, как часто гурами становятся члены одной семьи. Но, как минимум, одну такую семью я знаю. Упоминавшийся выше старик с тростью, что впадал в транс одновременно с молодым гуром богини Хадимбы, был не только его отцом, но и прежним гуром Хадимбы.
Когда боги вмешиваются в туристический бизнес
Гуры — коммутаторы, посредники. Без их ответов не принимаются наиболее важные решения чуть ли не во всех селениях штата Химачал Прадеш, расположенного на Севере Индии в Гималаях. Например, поговаривают, что власти отказались от идеи строительства крупного курортного комплекса в Куллу только из-за того, что местные деваты через гуров сообщили, что они против этой идеи.
К гурам, впрочем, могут обращаться и с другими вопросами, в том числе бытовыми и личного характера. К ним порой приводят и подозреваемых в преступлениях, чтобы божества определили, насколько их показаниям можно доверять.
Иногда гуров спрашивают о гурах. В августе прошлого года я присутствовал на празднике в храме мудреца Дамадагни в селении Буруа. К гуру богини Хадимбы и ещё четырём другим гурам обратились местные жители с просьбой рассказать, когда же в их деревне появится свой гур. Ответы не были обнадеживающими. Более того, все божества обрушились на жителей деревни с критикой из-за того, что те слишком сильно погрязли в материальном и мало уделяют внимания духовному. Именно поэтому, по мнению гуров, а точнее, тех кто через них говорил, чистая душа не может появиться в их селении.
Методика транса
Я видел несколько раз «работу» разных гуров и у меня сложилось некое понимание этого процесса. В то же время, уверен, многие детали, вероятно важные, остались пока ещё непонятыми и не узнанными. Но всему своё время, научное изучение феномена гуров только-только начато.
Для вхождения в транс гуры используют: курение вспомогательных веществ, основное из которых — каннабис; музыку — барабаны и ревущие трубы хорошо способствуют наступлению изменённого состояния сознания; благовония и разного рода атрибуты, такие как колокольчик, цепи, кинжал; ритуализированные танцы, в том числе и друг с другом, если гуров в месте проведения ритуалов несколько. Танцуют по пояс обнажёнными. В ходе танца бьют себя по плечам и спине цепями и кинжалом. Возможно, раньше это происходило в более жёсткой форме. В наше же время это, скорее, некая имитация. Также немаловажную роль играют длинные волосы, которые выполняют роль своеобразных антенн, помогающих наладить связь с божеством. Они постоянно трогают их, перебирают пальцами.
Во время наблюдения за «работой» гуров у меня было стойкое ощущение, что женское начало в них превалирует. Возможно, это соотносится с тем, какое божество — мужское или женское — они представляют.
Душера в Куллу
Если вы хотите увидеть самых разных гуров, порой чрезвычайно экзотических даже для Гималаев, то постарайтесь попасть в город Куллу на главный праздник этих мест под названием Душера. Проходит он ежегодно осенью на десятый день светлой половины месяца ашвина по индуистскому календарю и символизирует победу добра над злом. В первый день празднования все боги долины Куллу приходят в храм Рамы-Раххунатха, чтобы засвидетельствовать ему своё почтение.
Сколько всего божеств живёт в долине Куллу, точно сказать сложно. Николай Рерих считал, что 360. Современные источники приводят цифры от 150 до 350. Думаю, что их количество всё же больше, чем 150. В первый день Душеры 2017 года около 13:00 я поинтересовался у одного из местных школьников, который заносил в тетрадку сведения о процессиях, шествующих к храму Рамы: сколько уже богов побывало там? Он ответил, что девяносто. А конца и края церемониальным паланкинам с торжественным сопровождением, еле-еле протискивающимся по узким улочкам Куллу, не было видно.
Наблюдая за процессиями, можно было довольно легко понять, на каком месте то или иное божество в небесной иерархии. Чем более статусный бог, тем многолюднее сопровождающая его процеcсия, богаче убранство паланкинов, больше музыкантов. И, конечно, статусности прибавляет наличие гуров.
Неудивительно, что жители деревни Буруа так хотят побыстрее обзавестись собственным гуром. Да только чистая душа пока не спешит рождаться или проявляться в этом селении, как и весь остальной мир, погрязшей в материальном…